第五百九十一章 得法大圆满(2/5)
上。因此,为如是祈祷之必要性而宣讲此等法义。祈祷时,如果认为一位上师显现以后消失了,于是舍弃了第一位上师;再显现另一位上师,又祈祷这位上师,这位上师又消失以后,又舍弃此第二位上师……这样祈祷上师方式不如法,此为其一。
其二、祈祷上师之时,不能把上师当做外在唐卡上的画像或者泥塑涂金的佛像而祈祷。比如说,有的人祈祷之时,在对面放一张唐卡或者一尊泥塑涂金的佛像,或者对面是一位上师,他在祈祷的时候心里就在想:“我祈祷这位上师的话,他会不会知道?他会不会遍知?”这种祈祷方式不是如理祈祷上师的方法。现今我们所修之法是dà yuán mǎn fǎ,作为dà yuán mǎn fǎ的入道弟子不能这样祈祷上师。
如理祈祷上师非常关要。为什么这样宣讲呢?比如说现今很多弟子修皈依的时候,皈依境安立为外面的唐卡、画像或佛像而观想;修金刚萨埵净障时,也在外面安立一个唐卡或金刚萨埵佛像而观想;供曼扎的时候,认为外面供曼扎的这些物质是实有的而如是供养;修上师瑜伽,认为外面有位上师坐在高处而观想……如是观想并非说没有功德,这样观想具足功德,也可以如是观想,但现今亚青实修之法是九乘之顶、捷径成佛之法——大圆满,修持dà yuán mǎn fǎ年月之中就能获得金刚持之果位。如果把上师安立在外境而观想修持的话,就无法体现dà yuán mǎn fǎ的殊胜之处。dà yuán mǎn fǎ是成佛殊胜捷径之路,此处关要一定要认识,否则仅仅口中宣说“大圆满是殊胜的,大圆满是捷径成佛之路……”,这样没有任何意义。
举个简单的例子。若你想从汉地快速到达拉萨,只有乘坐飞机才能实现;否则仅仅口说“我想快速到达拉萨”,实际上却以徒步或者快步奔跑前往,这样无法快速到达拉萨,因此,首先要认识快速到达拉萨之基。同理,修行之前一定要明了何谓大圆满捷径成佛之道的基和根本。
上师指的是什么?上师指的是自利以法身圆满,他利以色身利益众生,上师是一切祖师和诸佛的化现,如一切诸佛亲临于世间般无余而圆满。一切诸佛坛城之总集是上师,一切本尊之总集是上师,一切悉地之根源是上师,一切甚深之法蕴源于上师,一切诸佛之本体是上师,金刚持之自性尊也是上师。此等为祈祷上师的理由所在。
华智仁波切如是所宣:“大圆满上师是一切诸佛菩萨之总集。”上师已经远离一切痛苦,上师具备大悲和加持,上师之所以来到世间是为了度化众生。无论弟子的根机如何低劣,上师都能圆满摄受一切有缘众生,并赐予他们一切安乐,帮助他们远离一切痛苦。作为弟子,应该想自己是恶劣之者,上师为了救度自己而来到此世间,他到此世间并不会被痛苦所缚,而是具足大悲和加持。”
如此殊胜上师所开示的法义已聚集在四谛法之中,四谛法之中已圆满具足本师释迦牟尼佛所宣的一切法义,因此之故现今开示dà yuán mǎn fǎ以及大圆满具相上师所宣之法都包括于四谛法之中,除四谛法之外再无所宣之法。此四谛法不能各个分开而安立,悉皆一如,于一法中圆满四谛,“是而如是”而称之为大圆满。这也是“为什么不能把上师安立在外”的理由所在。因此,祈祷上师就是在无误、无迷乱地实修dà yuán mǎn fǎ。祈祷上师之时,首先要认识祈祷之基。有些弟子至今未能如理如法祈祷上师,为了提醒大家之故,因此宣讲此等法义。
此处所宣法义非常重要和关要,很多弟子无法领悟,尤其汉族弟子更为严重,这样我无法提倡大圆满捷径之道,你们所修之法和修持的方法无法一如,从而无法领悟和修持dà yuán mǎn fǎ。
如刚才所宣的例子般,你要快速到达拉萨,必须要认识到乘坐飞机是捷径之道,否则以步行的方式无法保证快速到达拉萨。同理,若要修持大圆满殊胜捷径成佛之法,必须要认识大圆满之基和根本,否则无法修成法。
我不懂得dà yuán mǎn fǎ,听闻喇嘛仁波切大恩者如是宣讲以后,现今在此为大家宣讲。喇嘛仁波切经常这样宣讲:“虽然现今讲解dà yuán mǎn fǎ的人很多,但讲解“先要认识大圆满之基”的人极其稀少,实修的人更少。若能如理如法地修持dà yuán mǎn fǎ,不用一生一世,数年数月之中就能证得金刚持的果位。从无垢光尊者、智悲光尊者、如来芽尊者、华智仁波切、龙多丹比尼玛仁波切、堪布昂琼、昌根阿瑞仁波切到喇嘛仁波切,历代传承祖师都以这样一种无误、无颠倒的修持之道,一生一世可以证得金刚持之果位。
喇嘛仁波切之上的传承祖师们和喇嘛仁波切座下的弟子们亦如是如理修持dà yuán mǎn fǎ,最后一生一世或数年数月之中获得金刚持的果位。在我的弟子中,很多弟子现见光或者现见我为金刚持的形象而自心证悟见解,于法身中解脱。比如说之前圆寂的汉族出家女众,解等持以后,鼻孔流出红白菩提即生成佛,这就是喇嘛仁波切所承许一生中成佛之相。
喇嘛仁波切之上龙钦巴以下的历代传承祖师们以及喇嘛仁波切座下的弟子们,以及现今的金刚道友们都是无误无颠倒地如理修持dà yuán mǎn fǎ,最后究竟成佛,此等成就之相之证量
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